Te arrepientes: ¿eres doblemente mezquino?

Baruch Spinoza (1632-1677) --filósofo judeo-holandés, expulsado de su comunidad hebrea, artesano pulidor de lentes-- construyó su Ética con la necesidad del more geométrico. Fue capaz desarrollar el racionalismo de Descartes, más allá y enmendarle la plana en algunas cuestiones. Su Dios ya no era el dios antropomórfico, sino un dios inmanente que se expresa en la totalidad de la realidad. Pero no es eso de lo que queremos hablar aquí. 

En su monumental obra,  que también constituye un tratado (mecánico) de las pasiones, sostenía que el arrepentimiento no era una virtud sino todo lo contrario quien se arrepiente es doblemente miserable o mezquino.  La primera vez al actuar según un mal deseo y la segunda --y aquí está su innovación--  por caer en un afecto triste y negativo, el arrepentimiento. Y para Spinoza, lo peor de lo peor es dejarse llevar por los sentimientos negativos porque conducen a la impotencia, a la inacción y disminuyen nuestra capacidad de actuar. 

De manera que una vez has actuado mal --y tras reconocerlo-- de nada sirve el arrepentimiento, hay que pasar página y tratar de evitarlo en el futuro. El arrepentimiento no sirve de nada. El acervo popular también lo tiene claro «a lo hecho, pecho».

¿Hay gente pa to?

Encuentro entre Ortega y Gasset y el Gallo

De a confluencia de ámbitos totalmente diferentes surgen --como chispazos-- grandes ideas. Así, también, --dicen-- la  exogamía mejora las especies, la mezcla es buena, etc. El tabú del incenso, misterio antropológico hasta que el antropólogo estructuralista Claude Levi-Strauss lo desveló.

Podemos convenir que la tauromaquia y la filosofía son ámbitos dispares y con pocos puntos en común --por no decir ninguno, ¿tal vez la estética?--. Cuentan que José Ortega y Gasset era aficionado y un día a principios del siglo XX quiso conocer a Rafael Gómez «El Gallo». Se lo presentaron al torero como filósofo y él pidió que le explicaran que era eso de ser filósofo --pregunta difíciles donde las haya-- se ignora lo que contestó Ortega y Gasset, pero si que consta que El Gallo dijo «tiene que haber gente "pa tó"». Incluso "pa na" se podría añadir.

Y en eso, en que hay gente para todo y en que además hay mucha gente, se basa lo que ahora se conoce como "big data"; ese gran peligro de la actualidad que pretende achicar cada vez más los espacios privados de cada uno, es el triunfo del protestantismo que pretende que todo sea público y notorio.  

¿Te aburres? Yo, también.

Últimamente me aburro, supongo que como todos. En la sociedad de la híper-conexión, la saturación de estímulos acaba provocando aburrimiento. La necesidad constante de novedades provoca, en su ausencia, el temido aburrimiento. En la sociedad moderna no se tolera el aburrimiento, parece ser que está proscrito. Pero la ausencia de interés ante todo lo que últimamente se me ofrece, me provoca tedio, pesadez, sopor que trato de combatir como puedo.

Y como me aburro trato de averiguar algo sobre la cuestión. Por ejemplo, su etimología. Está claro que aburrir proviene del latín ab-horrere; es decir, tener aversión a algo. Horrere, del que deriva horror, significa erizarse; cuando tienes miedo se te pone le vello de punta. Antiguamente aborrecer y aburrir eran sinónimos y significaban algo así como fastidio. Solo admitió la reflexividad --aburrirse-- y con el significado de sensación molesta que provoca el no hacer nada o hacer algo que te disgusta, relativamente más tarde, Corominas lo sitúa en el siglo XVI. 

Pero hemos de tratar de dar una visión positiva de esta sensación ¿Cuantas cosas hacemos por aburrimiento? ¿Cuantas grandes proyectos han surgido fruto de intentos de combatir el tedio? Incluso modernamente, se dice que el aburrimiento es productivo y fomenta la creatividad; que es necesario cierta dosis de aburrimiento para, superándola, conseguir algún descubrimiento.

Heidegger y Benjamin

Pero no sólo yo --evidentemente-- me he preocupado por el aburrimiento. Filósofos de la talla de Martin Heidegger o Walter Benjamin pensaron sobre el tema. En argot, tematizaron el aburrimiento. Ambos, coetáneos,  eran alemanes y en alemán al aburrimiento se le dice Langeweile, literalmente «tiempo largo»; descripción precisa de la sensación que se tiene cuando uno se aburre, de que no pasa el tiempo, que se alarga.

No se trata de explicar cómo Hiedegger concibe los estados emocionales como el aburrimiento que dan lugar a una actitud metafísica o comentar la enigmática frase de Benjamin «El aburrimiento es ese ave que incuba el huevo de nuestra experiencia».

Sino más bien de combatirlo, es decir, de articular una praxis que permita esquivar el tedio actual...
Recuerdo, ahora, un libro que tenía de niño que se titulaba "NO HAY TIEMPO PARA ABURRIRSE" de Eve Harlow y cuyo subtítulo era "Cosas emocionantes que uno puede hacer". En él había un amplio repertorio de actividades, fundamentalmente de manualidades, con muchas ilustraciones de niños sonrientes de los años 70.  Pero claro, eso era en la época dorada de la infancia en donde todo es posible, incluso divertirse...

Método Jericó

Jericó, la ciudad bíblica situada en Cisjordania (es decir, en la ribera occidental del río Jordán), estaba defendida por unos muros inexpugnables. Sin embargo, esos muros fueron derribados. 

Veamos la historia bíblica: Jossué condujo a los israelitas en busca de su Tierra Prometida, hasta encontrarse con la ciudad de Jericó, último obstáculo para conquistar los valles fértiles del Jordán. La sitiaron durante largo tiempo, pero sus defensas les eran inexpugnables. Sin embargo como sabemos, Jehová, estaba del lado de los israelitas y en una revelación le dijo a Jossué: "Durante siete días den vueltas alrededor de la muralla tocando los cuernos. El séptimo día a la séptima vuelta, los muros caerán".  Como así efectivamente sucedió --supongo que por resonancia--. 

Nuestro gran filósofo, José Ortega y Gasset (1883-1955) describió el Método Jericó para resolver problemas, no tan solo filosóficos. También le denominó método de series dialécticas. Básicamente consiste en aproximarse a los problemas sucesivamente, en espiral, oblicuamente, poco a poco, dándole vueltas y más vueltas, con paciencia, como los israelitas alrededor del muro. Observando las murallas desde todos los ángulos, desde todas las perspectivas y escorzos. Seguro que tras mucho cavilar, podremos encontrar una solución. Y habremos evitado la fuerza bruta de un ataque frontal. La mejor forma de solucionar los problemas es madurarlos lentamente, macerarlos, dormirlos (donde el subconsciente y el pensamiento difuso juegan un gran papel)  hasta que surge la chispa y de repente se encuentra la solución. 

Los casos de descubrimientos científicos realizados de esta manera son abundantes, el Eureka de Arquímedes o la manzana de Newton son dos de los más famosos. 

¿Estás Hic et Nunc?

Los coach hablan constantemente de centrar el foco en el aquí y en el ahora, de la atención plena en el presente --mindfulness, le dicen, plenitud mental -- , sin importante el pasado -- la historia -- ni el futuro -- la planificación--.

Y, para darle un cierto aire de clasicismo, incluso se atreven a decirlo, a proclamarlo en latín hit et nunc. Cuando creo que a ningún autor clásico se le ocurriría semejante simpleza.

Es cierto que dos de las enfermedades psíquicas actuales tienen su etiología en una mala interpretación de tiempo: la depresión y la ansiedad. La primera, no asimila el pasado; la segunda, teme el futuro.

Pero todo lo del mindfulness destila una cierta inspiración oriental budista de meditación transcendental, actualizado, modernizado. Ignorar los problemas no los resuelve, es una actitud idiota. Se puede aprender de la historia y se debe planificar el futuro. Y no lo digo yo, existe una gran tradición científica y filosófica que lo avala.

¿Te afeitas con la navaja de Ockham?

 La navaja de Ockham es una metodología epistemológica que consiste básicamente en escoger de entre varias teorías que funcionan para explicar un conjunto de fenómenos la que es más simple, la que requiere menos elementos conceptuales. Es también una regla práctica para solucionar problemas.

Ockham no enuncio de esta forma el principio también conocido como lex parsimoniae, así dijo Pluralitas non est ponenda sine necessitate (la pluralidad no se debe postular sin necesidad) o Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem (no deben multiplicarse las entidades innecesariamente).

La expresión proviene de que entre los filósofos se dijo que Ockham se dedicó a afeitar las barbas de Platón, dejándolo más aseado ─según él─, es decir, eliminando todos los artificios del mundo de las Ideas (eîdos), demiurgos, mitos, etc. 

Pero no se debe abusar del reduccionismo, del menos es más. En muchas ocasiones no se puede simplificar sin caer en el error. 

¿Te das mus?

Naipes de la baraja española
con los que se juega al Mus

El mus es un juego de naipes de origen incierto aunque se acepta situarlo en las vascongadas. Es un juego de envite a cuatro cartas, en eso se le puede comparar con el poker, aunque se juega en equipo, en parejas. Y, como en la mayoría de este tipos de juegos, la estrategia y la psicología son fundamentales.

Recientemente he leído la expresión de «darse mus» que desconocía y, claro, he tenido que investigar un poco...

Darse mus significa pasar, no iniciar el juego, inhibirse, dejar que el siguiente comience la partida, esperar acontecimientos antes de iniciar la acción. Es lo que en inglés se podría decir como «wait and see». Es una estrategia totalmente opuesta al denominado órdago, jugárselo el todo por el todo, ganar o perder.

Aquí se puede leer un interesante artículo que ilustra la situación política española (agosto de 2016) comparándola con una partida de mus.

Arriesgarse (y ganar) o conservar (y no perder), son dos formas de entender el juego, de entender la vida.

¿Es atrevida la ignorancia?

«El primer paso de la ignorancia es presumir de saber». Baltasar Gracián, jesuita y escritor del siglo de oro (s. XVII) que influenció a numerosos filósofos de la modernidad e incluso a los existencialistas del siglo XX. De manera que si crees que ya sabes, no avanzas más y te mantienes en tu ignorancia.

El atrevimiento de la ignorancia

En la transición del medioevo a la modernidad Nicolás de Cusa (filósofo alemán del siglo XV) habló de la docta ignorantia, al modo socrático, es decir, se llega al conocimiento pero partiendo del reconocimiento de la ignorancia, del deseo de saber, filosofós.

«La ignorancia es atrevida». Dijo don Domingo Faustino Sarmiento: Político, pedagogo, escritor, docente, periodista, estadista, militar argentino y presidente de la República Argentina (1868-1874).

El atrevimiento de la ignorancia puede tener dos lecturas: por un lado el del sapere aude, el de atreverse a pensar y, por otro, el de la arrogancia de creer que se sabe lo suficiente en la ignorancia. En un caso se parte de la la asunción de la ignorancia para conseguir el conocimiento y en el otro, se actúa al contrario. Y este es el peligroso, porque el atrevimiento se convierte en temeridad...

Como siempre podemos recurrir al Estagirita: la virtud se encuentra está en el justo medio.

Baltasar Gracián, también reflexionó sobre la política y la construcción de los buenos líderes políticos -según la tradición filosófica de crear sistemas que incluyan la metafísica, la lógica, la ética y la política- que aún hoy es vigente como en este artículo se expone.

¿Procrastinación, akrasia o abulia? (de todo un poco)

Cansado de esperar, procrastinación.

Mi madre, de pequeño, me decía que era un haragán...quizás ahora me diría que era un procrastinador, aunque no es exactamente lo mismo...y evidentemente prefiero lo primero a la segundo.

A parte de procrastinar, últimamente también he oído como sinónimo akrasia e incluso abulia. Todas están en el mismo campo semántico, pero como ya se sabe, los sinónimos exactos no existen, todo tiene su matización, su peculiaridad, su aplicación.

Procrastinar en español significa sencillamente aplazar, diferir. Su etimología es clara, del latín pro- y cras, hacia y mañana, es decir, dejarlo para mañana. Las causas del aplazamiento suelen ser diversas: desmotivación, tareas desagradables y aburridas...en general creo que son tareas que no «aportan valor». Es un término que se ha puesto relativamente de moda en el ámbito laboral...en general no pasa nada, porque finalmente se cumplen los plazos. En el fondo, la procrastinación es sinónimo de desmotivación laboral, es ─según los psicólogos─ una conducta o hábito evasivo.

La akrasia proviene del griego ἀκρασία a - krasia, el prefijo a- significa negación, privación, carencia de; y el sufijo -krasia proviene de kratos gobierno y significa poder, control; por tanto, akrasia significa carencia de poder, de control. Fueron los griegos ─los clásicos─ los que tematizaron sobre el tema con la pregunta ¿es posible hacer algo que racionalmente sabemos que es malo? Sócrates sostenía que se hacía el mal solo por ignorancia, Platón creía que el placer podía doblar la voluntad, el debate continúa...por ejemplo, Freud aportó que existe una capa por debajo de la racionalidad de la que no somos conscientes.  

Y, finalmente, la abulia, del griego αβουλία que significa etimológicamente ausencia de voluntad. En psiquiatría lo definen como un síndrome asociado generalmente a estados depresivos caracterizado por la disminución de la facultad volitiva, la incapacidad de acabar tareas o de tomar decisiones y que también puede conducir al aislamiento social. En casos extremos la abulía tiene consideración de trastorno psíquico.

Procrastinación es la posposición de tareas generalmente en el ámbito laboral, akrasia es el concepto filosófico relacionado con los comportamientos que van en contra de la razón y la abulia es un trastorno psíquico de falta de voluntad.

El ilustrador Tim Urban dibuja el cerebro de un procrastinador con un timonel al mando que es un mono que busca la gratificación instantánea y, de esta manera, su matriz de decisión de Eisenhower se transforma.

Por cierto, haragán significa que rehuye el trabajo. Vamos, que no les gusta trabajar a lomo caliente...